Los tres niveles de progreso en Taijiquan

En el Taiji, como en todos los sistemas de aprendizaje, se distinguen varios niveles que van desde la incompetencia del principiante hasta niveles de habilidad elevados. A efectos didácticos, cada escuela, incluso cada línea de Taiji define y desarrolla estos diferentes niveles según su propio sistema pedagógico. En nuestro estilo Chen, linaje Chen FaKe, línea Chen Yu Taiji Quan Zhuang Gong Fu Jia contemplamos los siguientes niveles:

Básicamente se podría decir que hay tres niveles:

• Nivel básico (基础 架 Jīchǔ jià, nivel 1 y 2)
• Avanzado (提高 架 Tígāo jià, nivel 3)

Nivel 1: 基础 架 Jīchǔ jià - Requisitos Básicos

A una persona que empieza de cero se le aconseja que empiece por los requisitos básicos, para asentar de manera correcta la estructura corporal.

Son una serie de requerimientos biomecánicos sobre los que se va a edificar el desarrollo del Taiji, y que tienen relación con la disposición específica de diferentes partes del cuerpo, al principio tomadas por separado y que, después, actuarán de manera coordinada.

El cuerpo del principiante no tiene asentados esos requisitos, no sabe conectarse y tiende a moverse de forma dispersa. A través de esos requerimientos básicos vamos haciendo entender al cuerpo cómo se tendría que movilizar y, de esa manera, prepararlo para el siguiente paso, porque en este nivel todavía no es capaz de realizar las conexiones adecuadas entre las diferentes partes del cuerpo.

Lo primero es conocer el cuerpo a través de la base estructural. Se trata de focalizar los puntos que van a hacer que su cuerpo sienta que empieza a estar conectado. Precisamente, el objetivo que tienen los requerimientos básicos es hacer conectar al practicante con su propio cuerpo.

A pesar de una cierta inestabilidad, el cuerpo va empezando a tener unas sensaciones que normalmente, en la vida cotidiana no tiene. Por ejemplo, desde el momento en que se lleva la intención a los talones, el cuerpo modifica internamente su estructura, y empieza a notar que está mejor asentado.

Cuando se trabaja el punto bai hui 宝汇 hacia arriba y el Dǐng jìn 顶劲, se nota que el cuerpo está alineado. Sin embargo, en posición ortostática (o sea de pie inmóvil) esa sensación no se tiene.

La tensegridad tiene un funcionamiento en la vida cotidiana para mantener la estabilidad del cuerpo, pero esta tensegridad a la hora de practicar Taijí exige un alineamiento específico.

En esta primera fase, sobre la tensegridad, podemos decir que el cuerpo se mueve desde un equilibrio inestable. La tensegridad está desajustada, es caótica.

Tenemos una tensegridad interna, que gracias a los requerimientos básicos se expresa en el exterior, lo que nos permite mantenernos de forma más equilibrada y estable. Los requerimientos sirven para entender nuestra estructura en estático para, luego, desarrollarlos a través de los movimientos en la primera fase.

* La biotensegridad define estructuras integrales y estables en una red continua de cables de tensión que fija elementos de compresión. En el organismo, los elementos de compresión (huesos) flotan de una forma estable en una red tensora formada por fascias y ligamentos.

En nuestra actividad diaria, cuando estamos de pie no flexionamos la cadera, ni bajamos nuestro centro de gravedad.

En la práctica del Taijiquan, desde el momento en que ponemos en juego los requisitos básicos observamos que el cuerpo empieza a cambiar. El hecho de relajar las caderas y flexionar hace que nuestras rodillas se pongan en actitud de peng (expansión) y las posturas corporales son más estables. El hecho de separar las orejas de los hombros hace que el cuello se relaje.

La tensegridad cumple su función gracias a la fascia. La fascia y la tensegridad van de la mano, son inseparables. La fascia hace que todo el cuerpo esté conectado, mantenga el equilibrio, contribuyendo a mantener la estabilidad. Hay dos tipos de fascias, las internas y las externas.

En la primera fase de los requisitos básicos, al trabajar la estructura se produce un cambio en el cuerpo. Al principio, se nota un pequeño movimiento, gracias a las rotaciones y a los estiramientos que hacemos para mantener la estructura dentro de la tensegridad. Recordemos que, en el Taiji, durante la fase estática trabaja más la musculatura profunda y durante el movimiento se moviliza tanto la fascia como el músculo. El trabajo de la fascia es el mismo en los diferentes niveles y puede definirse como “la conciencia que se tiene cuando se moviliza el cuerpo según el nivel en el que se practica”.

Por ejemplo, si se abre un brazo la fascia siempre actúa. La diferencia es que, mientras que en el primer nivel la tensegridad está difusa, en segundo nivel, al activar las conexiones, y debido a que la fascia y la tensegridad son inseparables, todo el cuerpo se mantiene en equilibrio. Como veremos más adelante, en el tercer nivel se siente que la fascia tiene un papel más importante, porque gracias a la fascia se puede generar los diferentes jin, o fuerzas. Y el cuarto nivel, la iniciativa nace desde el Neigong, que es un desarrollo de dentro afuera con lo cual es mucho más patente la implicación de la fascia.

Requisitos básicos:

• Energía central (zhongqi): Conectar baihui y huiyin
• Vaciar el pecho, expandir la espalda (han xiong peng bei): Conectar con el Dantian
• Hundir la energía en el Dantian (Qi chen dantian)
• Activar el Mingmen (Mingmen Peng Qi): Se abre detrás, se cierra delante.
• Conectar y expandir las costillas (liang lei peng qi), lo que hace conectar los hombros con las caderas.
• Aflojar las caderas/kuas, y asentar la zona lumbar (song kua)
• Llevar las caderas hacia atrás (Kua gen lue wang huishou)
• Redondear la entrepierna/dang (yuan dang)
• Sentir el peso en la parte trasera del pie/talón (Zhonxin fang zai jiaogen he jiaoxin de zhongjian)
• Vaciar el centro del pie y de las palmas de la mano/laogong. (jiaoxin kong, zhangxin kong)
• Vaciar el cuello y suspender la cúspide de la cabeza (xu ling din jin)
• Hundir los hombros y aflojar los codos (chen jia zhui zhou), lo cual protege y relaja el cuello
• Las rodillas no sobrepasan los dedos de los pies (xigai buguo jiaojian)
• Los brazos no se pegan a la caja torácica (zhou bu tie lei). Si se pegan la energía se estanca
• Dejar caer la mandíbula inferior (xiahe wei xiang li shou)
• Cerrar ligeramente los labios, inspirar por la nariz y expirar por la boca. Respirar naturalmente (zuichun qin bi, bijian xiqi, yong zui huqi, ziran huxi)
• Expandir los hombros (jianzhou lakai)
• Relajar todo el cuerpo (quanshen fangsong)

Nivel 2: 基础 架 Jīchǔ jià - Conexiones

En el segundo nivel se contemplan las conexiones. Ahora ya el trabajo se hace a partir de los requerimientos básicos, pero teniendo en cuenta las conexiones entre las diferentes partes del cuerpo.

Se empieza a trabajar principalmente sobre el plano horizontal, con fuerzas largas (círculos grandes). La respiración es abdominal natural. La práctica debe ser relajada y lenta (es, básicamente, como en Laojia).

En el primer nivel no hay un orden en el cuerpo. En el segundo nivel gracias a conectar el baohui 宝汇 con el huiyin 會陰 mantenemos una alineación constante. Gracias a conectar las rodillas y los codos, los hombros y las caderas, y el resto de los requisitos notamos que el cuerpo está más estable y arraigado, y todas esas conexiones le van a dando sentido a todo el trabajo que vamos a hacer.

Por ejemplo, en la flexión de las piernas sin conectarlos con los pies no hay ningún tipo de arraigo y la estabilidad es inestable. Si se quieren entender las conexiones, hay que entender que, al relajar las caderas, y estar los pies bien fijados en el suelo, la conexión se produce cuando en las rodillas se crea una sensación de peng. Eso hace que, en las piernas, desde los dedos de los pies hasta la cadera todo esté conectado. Se siente que se llena el cuerpo, con respecto a los requerimientos básicos.

En el primer nivel el cuerpo no tiene consistencia ni estabilidad, porque no tiene arraigo. Es en el segundo nivel, gracias a las conexiones, el cuerpo empieza a llenarse.

Si, además, trabajamos el Din jin (eje vertical), se activan los 3 centros de gravedad que nacen en el agujero occipital y esto hace que la tensegridad actúe de una forma natural y preparada para moverse. Estos tres centros son muy importantes y cuando no conocemos los requerimientos, al practicar Taiji, esas líneas están inestables. A medida que empezamos a conocer los requisitos básicos, esos tres centros se van alineando y hacen que empecemos a tener una postura estable y más equilibrada. Este proceso se desarrolla a lo largo de los diferentes niveles de aprendizaje.

Los tres centros gravitatorios serían: el anterior posterior, el posterior anterior y el central. Los tres parten del agujero occipital, y se complementan para mantener el equilibrio corporal.

El más importante es el central que, cuando llega a la L3- L4(coincide con el centro de gravedad corporal) se bifurca y conecta con las caderas, para luego baja por las piernas hasta conectar con los pies.

* Los otros dos nacen en el mismo agujero occipital y pasan por la columna. El anterior posterior hace que se mantenga el arco de la columna y el posterior anterior hace que se mantenga el equilibrio entre los dos. El central es la resultante de los dos.

Gracias a estos tres ejes la energía central, el Zhongjin 中劲 se alinea, y eso es fundamental para los requerimientos en las diferentes etapas, porque de esta manera se va formando una estructura corporal donde, progresivamente, la energía puede llegar a las partes externas.

Hay un eje que une el Baihui 百会 con el Huiyin 会阴, y que forma el eje vertical. Por otra parte, la base del eje horizontal es muy importante dentro de nuestra práctica porque el Ming Men 命门 y el Dantien 丹田, hacen que gracias a este eje esté conectando la parte de delante y la de detrás; al mismo tiempo hace de bisagra entre la parte superior y la inferior.

En el segundo nivel hay que recalcar dos cosas: primero el trabajo predominante sobre el eje horizontal, y segundo el efecto que tiene el segundo nivel en los huesos, porque al trabajar las conexiones, y empezar a asentar una cierta estructura el cuerpo se arraiga como efecto de la tensegridad corporal sobre las partes rígidas del cuerpo, o sea sobre los huesos. No desarrollamos todavía el movimiento fascial porque ese asentamiento todavía no es continuo, por eso en el segundo nivel se hace referencia a la estructura ósea y no tanto a la fascia, porque lo que buscamos son las conexiones a través del asentamiento de nuestra estructura, ósea del esqueleto. Esto es la consecuencia y el resultado del trabajo en el primer nivel.

A través del desarrollo de las conexiones se nota una transformación del cuerpo que se siente más estable y al mismo tiempo más sólido y más compacto.

Podríamos decir que en los requerimientos básicos del nivel 1, el uso de los ejes, tanto horizontal como vertical, son un poco caóticos porque no están asentadas las bases, mientras que en el segundo nivel el trabajo de las conexiones es asentar el eje horizontal y el eje vertical para moverse.

Y eso tiene implicaciones a nivel de tensegridad.

La tensegridad realmente la tenemos constantemente en el cuerpo, pero cuando hablamos de práctica de Taiji, en los requerimientos básicos es como si la biotensegridad estuviera dispersa, y cuando tenemos asentadas las conexiones es como si la tensegridad estuviera equilibrada y compacta.

La tensegridad realmente es un estado de equilibrio de un cuerpo a través de fuerzas flexibles y componentes rígidos. Los componentes rígidos son los huesos por eso en el segundo nivel es tan importante el concepto de huesos, pero cuando se empieza a conectar se nota que empiezan a utilizarse ya la parte de los ligamentos, las partes flexibles.

12 Conexiones

• Intención (yi) conecta con energía (qi)
• Pecho y espalda conectan (abrir delante cerrar detrás para conectar. Cerrar detrás abrir delante también conecta)
• Conectar codo y rodilla.
• Conectar hombro y cadera/kua.
• Conectar pecho y cintura.
• Conectar manos y pies.
• Conectar parte de arriba con parte de abajo. La cadera conecta con el talón, y es a través de esa cadera relajada (que actúa como un eje) que la parte inferior conecta con la parte superior
• Conectar izquierda y derecha.
• Conexión diagonal (por ejemplo, hombro izquierdo conecta con cadera derecha, hombro derecho con cadera izquierda)
• Conectar oídos y ojos (escuchar hacia atrás y mirar al frente)
• Conectar dedos y espíritu (shen). Cuando se mueven las manos, la expresión de los ojos (yanshen) tienen que corresponder.
• Conectar interior y exterior.

Nivel 3: 提高 架 tigao jia - Movimientos

En el nivel 3 la conexión está más consolidada, también es más vertical y hay más rotación del Dantian 丹田.

Los cambios de peso se hacen más pequeños, hay más fuerzas pequeñas. La respiración es inversa, funciona más en la fascia. El ritmo de la forma puede ser un poco más rápido y más explosivo.

La característica del tercer nivel es que el movimiento se genera a partir de la centralidad y de la rotación del Dantian 丹田.

En el tercer nivel se trabaja más sobre el eje vertical (sin dejar de moverse sobre el eje horizontal). La referencia son los tres centros de gravedad mencionados anteriormente. El eje vertical es importante porque desde la línea central, que es el Zhong jin 中劲 (la energía central), se conecta la parte de abajo con la parte de arriba, y hace que toda la energía pueda llegar de forma natural al resto del cuerpo.

En el tercer nivel, como resultante del sumatorio de los dos primeros, el método de movimiento tendría que considerar la importancia de la relación entre el Ming men 命门 y el Dantien 丹田, para desde el centro conectar todo el cuerpo.

La diferencia entre el segundo y el tercer nivel es que en el segundo nivel los movimientos son horizontales y verticales mientras que en el tercero ya empiezan a ser circulares a través del movimiento interno.

En el segundo nivel, cuando se integran las conexiones, los movimientos siguen patrones con tendencia a la cuadratura, y los movimientos no llegan a ser circulares ni fluidos, parecen movimientos mecánicos y automatizados. Los cambios de peso son más pequeños y se trabajan más las fuerzas cortas.

En el tercer nivel ya esos movimientos se originan desde dentro y siempre generando una espiral y un movimiento circular. Esto hace que las conexiones se mantengan y que cada movimiento tenga su particular sentido. Sería un movimiento que empieza a nacer dentro y se expresa afuera, o sea representamos en el exterior lo que estamos haciendo en el interior.

El trabajo en el tercer nivel, tiene un efecto dinámico sobre los huesos. En el segundo nivel los huesos se mueven de manera mecánica mientras que, en el tercer nivel al nacer de dentro, y empezar a hacer movimientos fluidos y circulares, el desarrollo del trabajo fascial específico, junto con los tendones y los músculos dan dinamismo y solidez a los huesos. Podemos decir que se asienta la tensegridad del cuerpo. El trabajo corporal sobre los huesos sería más eficiente, más eficaz y más beneficioso.

En el segundo nivel, el cuerpo es como un motor que tiene muy marcado el movimiento hacia dónde ir, más mecánico y más rectilíneo, sin embargo, la fluidez del tercer nivel le hace rodar constantemente, en diferentes direcciones dependiendo la forma y la dirección hacia donde se quiera ir.

* Métodos de movimientos

Los diferentes tipos de conexiones del cuerpo en movimiento que no deben de tener rupturas, paradas ni interrupciones.

• Abrir y cerrar el pecho (kaihe xiong), así se conecta con la espalda. Nos conecta con delante/atrás.
• Rotación (zhuanshen) del cuerpo a partir del centro. La rotación nos conecta con derecha/izquierda.
• Plegar el pecho y la cintura (xiong yao zhedie). Nos hace conectar la zona del pecho/espalda, con dantian/mingmen
• Movimientos por secciones (jiejie lianguan). Darse cuenta que el movimiento va de articulación a articulación (por ejemplo: hombro, codo, muñeca, mano)
• Abrir-cerrar piernas (dengjin, hejin)
• Cambiar el peso. Cuatro métodos (yi zhongxin) Por ejemplo de izquierda a derecha, de derecha a izquierda, el ocho...
• Abrir/cerrar la entrepierna (qindang houdang kaihe) hay movimientos en que la entrepierna se abre y se cierra.
• Coordinar codo y mano (shou chu zhou hui, shou hui zhou chu). Cuando la mano va fuera el codo va dentro y cuando la mano va dentro el codo va fuera.
• La fuerza del hilo de seda/espiral

Resumen

El primer nivel es entender qué es lo que se necesita para poder empezar a practicar, el segundo nivel es darle sentido al primero a través de conectar las diferentes partes del cuerpo, y en el tercer nivel el método de movimientos hace referencia a cómo se genera el movimiento y la conexión armónica y total de todas las partes del cuerpo, que actúan como un todo sincronizado, actuando desde la centralidad.

La transformación interna del cuerpo hay que entenderla primero desde los requisitos básicos, porque al progresar en el primer nivel, ya se tiene definida la sensación en las rodillas, en los hombros, se sabe cómo están los pies y empieza vislumbrarse un orden en la estructura.

Después ese orden, en el segundo nivel, se van introduciendo las conexiones: hombros y caderas (y le damos un orden), conectamos codos y rodillas (y le damos un orden) ...etc.

En el tercer nivel empieza a cultivarse el sentido de dentro a fuera, con lo cual se empieza a transformar el trabajo interno, se empieza a desarrollarse la intención, y a prestarse atención a la respiración. Se percibe que cada movimiento tiene una transversalidad con los niveles anteriores, que viene desde el primero y del segundo, y es la transformación interna que se produce en el cuerpo para desarrollar el movimiento. Digamos que es la culminación de todo un proceso que empieza en el primer nivel y acaba en el tercero.

Ejemplo del progreso de los niveles

• Al enseñar un movimiento, en el primer nivel sería abrir y cerrar.
• El segundo nivel es cuando al abrir, se conecta el pecho con el hombro, el hombro con el codo, y el codo con la mano.
• El tercer nivel el movimiento empieza a desarrollarse de dentro afuera, con rotación del Dantian y la respiración inversa.